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Anime robotiche L’intelligenza artificiale conterrà moltitudini? Noi?

Oggi vediamo diffuso interesse nello sviluppo di robot di intelligenza artificiale come compagni, assistenti e partner sessuali. Il Giappone è diventato famoso – ma non è certo il solo – per lo sviluppo di robot badanti per far fronte al disavanzo imminente dei propri cittadini di occuparsi di una popolazione che invecchia. Proprio di recente, Scientific American ha pubblicato un articolo intitolato “Il piccolo robot della nonna: le macchine in grado di leggere e reagire ai segnali sociali potrebbero essere compagni e caregiver più accettabili”. Sicuramente sarebbe interessante analizzare il significato della cautela implicita da “potrebbe essere. ”

Nel frattempo, sembra un vero truismo tra alcuni futuristi e libertari che i robot siano la prossima grande cosa nel commercio del sesso. E in effetti la creazione di robot sessuali è in corso. Alcuni provocatori hanno sostenuto che questi robot potrebbero aiutare a risolvere le frustrazioni sessuali degli uomini soli, ma il pubblico ha generalmente considerato questi sviluppi come preoccupanti , ridicoli o inquietanti . Tuttavia, lo sforzo per crearli è guidato da potenti motivi commerciali.

Allo stesso tempo, sembrano esserci sempre nuovi sviluppi impressionanti nel campo dell’intelligenza artificiale – per citare alcuni esempi recenti, auto a guida autonoma, un programma che riproduce Go ai massimi livelli e vari sistemi diagnostici medici di alta qualità . Questi non sono certamente esempi di ciò che a volte viene chiamato “AI forte”, cioè AI che mostra qualcosa come l’intera gamma di abilità di una mente umana. Ma sempre più questi sistemi di applicazione ristretta sono sviluppati attraverso tecniche di apprendimento profondo che sono almeno più vicine rispetto ai metodi precedenti per consentire agli IA in effetti di insegnare a se stessi – il che suggerisce la possibilità che possano essere sviluppate capacità intellettuali molto più ampie.


In breve, dato il tasso notoriamente rapido di sviluppo tecnologico, a lungo termine potrebbe benissimo essere che uno sforzo per creare una mente artificiale simile ad un essere umano non è una follia. Già potrebbe essere abbinato a un”corpo”virtualeche in circostanze limitate potrebbe essere scambiato per umano in un incontro sullo schermo. Tali avatar diventeranno sicuramente più convincenti solo in un futuro non così lontano.

La vera incarnazione, tuttavia, è più lontana di quanto si supponga da molti di coloro che ci lavorano, come possiamo vedere nella loro tendenza a cadere in preda a qualcosa come una sindrome di Pigmalione quando promuovono le proprie opere, spesso nemmeno lontanamente avvincenti. Ma ci sono poche ragioni per dubitare della capacità dell’ingegno umano di trionfare anche qui. Creare un robot con una mente simile a un umano in un corpo simile a quello umano sarebbe certamente un grande progresso dal punto di vista di coloro che sostengono un futuro transumano e postumano, un futuro in cui l’intelligenza non è più legata ai vincoli del corpo organico lasciato in eredità a noi dai processi casuali dell’evoluzione. Ma il desiderio di robot umani non dipende, per la maggior parte, da queste aspirazioni.

Le domande sullo stato morale dei robot che (così assumiamo) apparirebbero e agiranno in modo tale da renderli difficili da distinguere dagli esseri umani sono state sollevate da resoconti popolari sui robot sin dall’inizio: il gioco del 1921 RUR che ci ha dato il termine ” robot “si occupava in gran parte del significato morale dello sfruttamento di questi umanoidi artificiali. Oggi l’Accademia sta cominciando a recuperare terreno, con la pretesa di chiedere se i robot avranno diritti.

Le nostre risposte alle domande sullo stato morale dei robot dipenderanno in parte dal fatto che possiamo trovare motivi moralmente rilevanti su cui distinguere i robot dagli umani. Alcune distinzioni vengono fatte relativamente spesso: tra intelligenza artificiale contro intelligenza naturale e tra comportamento che ha il semplice aspetto della coscienza rispetto al possesso effettivo dell’autocoscienza. Ma potremmo anche fare bene per reintrodurre quella che oggi è una categoria un po ‘meno familiare: l’anima. Pensare alle anime ci permetterebbe di affrontare le sfide che i robot simili all’uomo presenteranno almeno così come, e probabilmente meglio, pensare ai robot in termini di intelligenza o coscienza artificiale.

Dall’anima alla coscienza
W hy, in generale, la gente pensa circa le anime a tutti? Senza senso per minimizzare il ruolo della rivelazione, potremmo dire che il parlare dell’anima nasce piuttosto naturalmente da varie domande umane perenni sulle esperienze umane perenni. Come possiamo mantenere un senso di identità nonostante i cambiamenti fisici nel tempo? Cosa spiega il nostro senso di essere interi nonostante il fatto manifesto che siamo raccolte di parti (psichiche e fisiche) che, in verità, non sempre lavorano insieme? Fondamentalmente per i nostri scopi attuali, ci chiediamo come mai siamo diversi dai gatti e gatti diversi dalle pietre.

Parliamo di anima perché, prima di tutto, vogliamo un modo per arrivare al fatto che come animali, come esseri incarnati, siamo, a differenza delle pietre, animati, e fino a quel punto in qualche modo abbiamo anime . La parola latina per “anima” qui fornisce il segnaposto per la fonte finale, e non immediatamente ovvia, del perché c’è un’ovvia differenza tra gatti e rocce viventi. Per gli esseri umani, la situazione sembra ancora più complicata. Dobbiamo, per citare alcune distinzioni che spesso segnaliamo, a differenza di altri animali animati nella nostra capacità di fare scelte deliberate o intenzionali, di agire in modo creativo, confondere le aspettative, essere lacerati, avere desideri immortali. Quindi abbiamo un’anima che in qualche modo – probabilmente rispetto all’intelletto – trascende l’ anima animalee ci consente un certo tipo di libertà. Ciò che questa anima è potrebbe in definitiva essere in qualche misura misterioso, ma qualcosa di misterioso potrebbe ancora esistere. L’anima potrebbe essere come la “materia oscura” dei cosmologi – cioè, vediamo e sperimentiamo i risultati dell’anima in ogni momento, anche se una precisa comprensione della cosa stessa rimane inafferrabile.

In questo momento, l’anima non è un concetto interessante per la maggior parte dei filosofi, tanto meno per gli scienziati, e anche molte persone religiose o “spirituali” sembrano aver praticamente rinunciato. Ma ciò non significa che la maggior parte di noi abbia smesso di notare che i gatti non sono pietre e che le persone non sono gatti. (Alcuni stanno lavorando molto duramente per non accorgersene, va detto.) È solo che oggi proviamo a spiegare gli stessi tipi di esperienze che ci hanno portato all’anima parlando invece di coscienza o autocoscienza.

Oggi parliamo di coscienza anziché di anima non perché le esperienze umane fondamentali che in precedenza hanno portato al discorso sull’anima sono cambiate, ma soprattutto perché, come hanno documentato i filosofi Raymond Martin e John Barresi nel loro libro Naturalization of the Soul (2000), moderno i filosofi volevano fornire un resoconto degli esseri umani e delle domande umane che fosse libero dai misteri di un’anima che si presumeva non materiale. Per alcuni (ad esempio nella filosofia di John Locke) il concetto di coscienza era una specie di promessa che in futuro sarebbe stato possibile dare un resoconto completo delle cose umane su basi puramente materialistiche e deterministiche. La coscienza umana, come i gatti, le pietre e tutto ciò che osserviamo in natura, dovrebbe essere spiegabile in termini di materia e movimento. Ciò che chiamiamo libertà umana, una delle fonti del parlare d’anima, probabilmente diventa quindi un prodotto della nostra ignoranza delle cause; un giorno verremo a vedere quanto sia illusorio e i nostri desideri immortali saranno sostituiti dall’infinito compito della scienza moderna di determinare le cause delle cose. La coscienza promette di spiegare molte delle cose che l’anima ha tentato di spiegare.

Quel giorno potrebbe arrivare, ma non è ancora arrivato. (C’è una buona ragione per chiedersi se lo farà mai: Patrick Lee e Robert P. George offrono motivi di dubbio in Bod y – Self Dualism in Contemporary Ethics and Politics .) Le persone profondamente istruite sull’argomento della coscienza discutono rumorosamente di cosa si tratta e da dove viene. Il giudice della Corte suprema Potter Stewart ha affermato che la “pornografia hard-core” afferma che anche se non fosse in grado di definirla, “lo so quando la vedo”. Tuttavia, come suggerisce il vivace dibattito sulla coscienza animale, non siamo così sicuri conosciamo sempre la coscienza quando la vediamo. L’indicazione più significativa di questo vicolo cieco potrebbe essere che ora ce ne sono alcuni, come Daniel Dennett, che di fronte a questi misteri afferma che la coscienza, come l’anima, è un’illusione. Possiamo solo essere abbastanza consapevoli del fatto che abbiamo poca comprensione della coscienza. Fino a quel punto, la maggior parte dei misteri di cui “l’anima” era lì per parlare – misteri del modo umano di essere nel mondo – rimangono con noi. Non possiamo ancora incassare la promessa della coscienza.

Dalla coscienza all’IA “vera”
Un’intelligenza rtificial passi sulla breccia creata dal nostro mancato finora a comprendere la coscienza. La maggior parte degli sviluppatori di intelligenza artificiale, tuttavia, si sono allontanati dal parlare della coscienza. Nel fare ciò seguono la guida di Alan Turing, che separò la questione dall’intelligence nel suo famoso saggio del 1950 ” Computing Machinery and Intelligence “, in cui scrisse:

Non desidero dare l’impressione di pensare che non ci siano misteri sulla coscienza … Ma non penso che questi misteri debbano necessariamente essere risolti prima di poter rispondere alla domanda di cui ci occupiamo in questo documento.

La domanda posta nel documento, seguendo l’orientamento comportamentale allora in aumento nella psicologia, non era se ci potesse essere una macchina cosciente o persino una macchina pensante, ma piuttosto se le persone potessero essere convinte che una macchina pensasse in un modo simile all’essere umano modo.

Come facciamo a sapere che stanno pensando gli umani? A livello comportamentale, perché possiamo avere una conversazione con loro. Da qui il test di Turing, che lo stesso Turing ha chiamato il gioco dell’imitazione: una persona si trova di fronte a un interlocutore – nella versione di Turing, si scambiano messaggi tramite una chat testuale – e deve determinare se sta chattando con un computer o un altro essere umano . (L’oggetto del gioco originale da cui Turing derivava era quello di dire a un uomo da una donna.) Se il suo interlocutore è in realtà un computer ma pensa che sia umano, il computer ha “intelligenza artificiale” per definizione di Turing. Se non siamo in grado di chiarire cos’è la coscienza, allora forse siamo su un terreno più solido definendo l’intelligenza artificiale come ciò che è indistinguibile nella vita quotidiana dall’intelligenza umana.

Si potrebbe dire che l’IA è in realtà più o meno l’adempimento della promessa materialista, che il passaggio al pensiero della coscienza intendeva ma non poteva raggiungere. Comprendiamo (più o meno) le basi materialistiche su cui è costruita la nostra intelligenza artificiale basata su computer e funziona in modo (più o meno) deterministico. L’intelligenza artificiale promette di rivendicare l’idea baconiana di sapere cosa facciamo. E, come sono andate le cose, l’IA che sembra pensare mentre pensiamo facendo almeno alcune delle cose che facciamo è tutto intorno a noi e abbastanza impressionante: guidare auto in modo autonomo e volare quasi completamente e atterrando aeroplani, giocando a scacchi e giochi per computer ai massimi livelli, vincendo Jeopardy!e sviluppare ricette, prendere ordini di prescrizione, fornire assistenza ai clienti, correggere l’ortografia, trovare ristoranti e tempi di film. Quanti fornitori di supporto tecnico basato sulla chat sono persone e quanti sono i chatbot? L’intelligenza artificiale è già una legione e sembra crescere solo di più. Da questo punto di vista possiamo comprendere l’affermazione dell’autore Yuval Noah Harari secondo cui il futuro sarà modellato dall’intelligenza, con o senza coscienza.

Ma molti sul campo direbbero che questi successi sono stati vinti abbandonando l’IA in stile Turing in una certa misura. Gli stessi esempi di Turing di interazioni uomo-computer si basano su una macchina che può parlare come un essere umano che ha avuto e conservato una buona educazione alle arti liberali. Tra gli sviluppatori di AI, questo sforzo si è trasformato nella migliore delle ipotesi in una nicchia. Invece di provare a programmare i computer per creare volpi che conoscono molte cose, la maggior parte dell’IA oggi tenta di creare ricci che conoscono una cosa grandiosa. L’intelligenza artificiale che vola sul tuo aereo non potrebbe mai guidare la tua auto, né l’intelligenza artificiale che ti dà indicazioni guidare la tua auto. Finora, i maggiori successi dell’IA sono arrivati ​​definendo attentamente il dominio di intelligenza rilevante che una determinata IA è progettata per possedere.

Eppure c’è un famigerato problema creato da questo cambiamento, che è ben riassunto in un’intervista del 2016 con l’etista di Yale Wendell Wallach:

Ora è diventato un po ‘più confuso ciò che il termine [“AI”] effettivamente fa e non significa, soprattutto perché ogni volta che viene raggiunto un obiettivo, come battere un essere umano a scacchi, la barra viene alzata. Qualcuno dice: “Beh, quella non era davvero un’intelligenza artificiale nel modo in cui batteva l’essere umano agli scacchi, in questo caso Garry Kasparov, perché non giocava davvero come un giocatore di scacchi umano avrebbe giocato.”

Ma anche le persone nei campi più avanzati dell’intelligenza artificiale sentono oggi che stiamo appena iniziando ad avere vera intelligenza artificiale, che molto di ciò che abbiamo fatto finora è in gran parte automatizzare i sistemi, programmandoli in gran parte a seguire le procedure che gli umani hanno pensato in anticipo.

In questa comprensione, un’intelligenza artificiale in stile sistema manca di qualcosa che l’intelligenza umana ha e la “vera intelligenza artificiale” avrebbe. Cosa potrebbe essere? Un’ovvia differenza, come notato sopra, è l’applicabilità sull’ampia gamma di funzioni e compiti che un essere umano intelligente può almeno potenzialmente svolgere. Potenzialmente è la parola chiave, tuttavia. Non siamo tutti ugualmente bravi a fare tutto ciò che i nostri compagni possono fare. Sembra che ci siano molti tipi di intelligenza e molti gradi di intelligenza. Quale forma e grado di intelligenza umana dovremmo modellare per avere “vera” intelligenza artificiale?

Wallach afferma che i sistemi automatizzati seguono routine che sono il prodotto del precedente pensiero umano. Eppure gran parte della conoscenza umana che associamo all’intelligenza nasce solo sulla base di ciò che sono, in effetti, routine apprese su cui le persone non sono necessariamente molto riflessive o persino molto creative. Se adottiamo una definizione troppo rigorosa di intelligenza artificiale, potremmo trovarci ad escludere molte forme di ciò che altrimenti potremmo chiamare intelligenza umana. Vorremmo dire che abbiamo un artista artificialmente intelligente se potesse spiegarsi male come il rapsodista Ion fa a Socrate (nel dialogo platonico chiamato per lui), o dovrebbe fare di meglio?

Se non fosse per una discussione pervasiva della “singolarità”, il punto in cui l’intelligenza artificiale supera di gran lunga la nostra per essere incomprensibile per noi, questa visione acuta della “vera intelligenza artificiale” creativa e riflessiva che Wallach ci porta a considerare potrebbe suggerire che un’intelligenza artificiale potrebbe educare ed espandere l’intelligenza umana. Sapremmo che saremmo stati educati sinceramente se questa vera intelligenza artificiale potesse spiegarci, se potesse fornire un resoconto dei frutti della sua intelligenza. Forse, dopotutto, dovremmo dire che avevamo una vera IA se potessimo dialogare con essa, se potesse tenere una conversazione con un essere umano che sarebbe come una conversazione tra due esseri umani. Contrariamente alle apparenze, quindi, il fantasma di Turing potrebbe ancora perseguitare la nostra ricerca delle “vere” macchine artificialmente intelligenti che vadano oltre i sistemi automatizzati.

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Ritorno alla coscienza e all’anima
Ma il fantasma di Turing è anche il fantasma della coscienza. Se le conversazioni con una macchina suggerissero un’autocomprensione (o un’oblio?) Paragonabile alle discussioni con una persona reale, se mostrasse intenzionalità nella sua creatività (o insicurezza nell’uso dei cliché?), Se capisse il suo nuovo punto di vista come punto di vista situato in relazione con altri punti di vista (o era dogmatico e di mentalità ristretta?), diremmo che non lo eracosciente solo perché ce l’abbiamo fatta? Un modello comportamentale ancora più robusto di quello di Turing, che si è sottratto del tutto alla presenza corporea, avrebbe molto da fare: in pratica, il nostro giudizio preliminare che stiamo trattando con un altro essere cosciente si basa sul suo aspetto incarnato, a cui garantiamo la presunzione di coscienza e quindi anche la comunicatività. Quindi la questione della coscienza non sorgerebbe tanto più se la macchina potesse comunicare con noi in tuttoi modi in cui gli esseri umani comunicano – con tono di voce e linguaggio del corpo, con tutti gli affetti presenti quando ci incontriamo nel mondo, affetti che dipendono dalla nostra incarnazione? Tutte queste caratteristiche che potrebbero convincerci che abbiamo una “vera IA” sembrano costringerci a confrontarci di nuovo con la questione della coscienza.

E se raggiungiamo la coscienza, non siamo così lontani dall’essere di nuovo nell’anima. Perché è solo in base all’assunto del materialismo e del determinismo che abbiamo sostituito la coscienza per l’anima in primo luogo, e quell’assunzione non ci ha portato per quanto speravamo. Si potrebbe concludere che, a causa di una macchina potrebbe sembrare molto simile a un essere umano, un essere umano non è altro che una “macchina di carne”, come alcuni dei nostri transumanisti ha voluto che. Oppure potremmo, nei termini di Leon Kass in The Hungry Soul (1994), interrogarci sulla sua anima – i suoi “poteri vitali integrati”, il suo “traffico con il mondo”, i segni con cui vediamo che sta creando uno “spazio vissuto” “O uno” spazio d’azione “.

La mia intenzione è meno di suggerire che questi robot simili a umani, ancora solo immaginati, avranno anime in qualche senso significativo del termine piuttosto che sottolineare perché la questione del loro asservimento non è meno ragionevole della questione della loro coscienza o intelligenza artificiale. In effetti, pensare all’anima è di piùragionevole nella misura in cui ciò ci consente di affrontare in modo più diretto le esperienze fondamentali che inducono inizialmente le domande esistenziali della nostra anima – domande le cui risposte potrebbero addirittura estendersi oltre i nostri poteri per ragionare su di esse. È da questo punto di vista sulle nostre macchine che avremmo la più ricca comprensione possibile del mondo umano di cui faranno parte, una comprensione che si estende oltre l’efficienza, la convenienza, la scelta e gli altri dogmi della nostra epoca, da mettere in discussione come si adatteranno esattamente i robot alla vita umana ben vissuta.

Questo approccio potrebbe farci iniziare lungo quella strada a chiederci cosa significhi che così tante anime tra noi, e quelle non tra le meno potenti e influenti, desiderano ardentemente sostituire intime relazioni umane di cura, amore e persino piacere con relazioni meccaniche. A meno che non possiamo prendere sul serio una domanda del genere, sembra probabile che ci stiamo preparando per un doppio fallimento nel prossimo mondo di operatori sanitari robot e partner intimi. Queste relazioni potrebbero rivelarsi male se in qualche modo queste macchine artificialmente intelligenti finissero per deludere i loro utenti umani dipendenti perché alcuni alla fine hanno rivelato la mancanza di umanità. Oppure andrà a finire male se la macchina non delude mai, perché è solo abbastanza buono, perché le nostre aspettative per i nostri rapporti sono stati ridotti e ristrettoquel tanto che la soddisfazione ottenuta dalla relazione macchina preclude qualsiasi desiderio per le complesse possibilità delle relazioni umane

Charles T. Rubin

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